¿que es la onda dark?
NO CONOSCO A MUCHA GENTE ASI Y M GUSTARIA SABER COMO SON Q ONDA CON ELLOS EN Q PIENSAN Y COSAS ASI OJALA ALGUIEN M PUEDA RESPONDER Y M DIGA POR Q SON ASI DE SOMBRIOS Y POR Q SE VISTEN DE ESA MANERA
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amm... no conozco a darks pero me cuentan acerca de ellos y sn chavos que son muy depresivos en su forma de ser, vestirse de negro es una forma como de no sobresalir, son sadicos y algunos tiene ondas como de clanes o algo asi donde hacen rituales satanicos, beben sangre en algunas ocasiones.... am juegan ouija, escuchan death metal o ese tipo de musica, tiene una vision muy obscura de la vida (lo cual en mi opinion me parece muy interesante) y ... ya no se que mas
Es gente poco simpatica que se mueve en un submundo.
algo muy raro....
La subcultura (o cultura underground) gótica es un movimiento subcultural existente en varios paÃses. Empezó en el Reino Unido entre finales de los ’70 y mediados de los ’80, en la escena del Rock gótico, una derivación del Post-Punk. Su estética e inclinaciones culturales provienen principalmente de las influencias de la literatura gótica del siglo XIX y las pelÃculas de horror.
La subcultura gótica comparte gustos estéticos, musicales y culturales en común. A pesar de que la música gótica abarca varios subgéneros y estilos, todos estos comparten una tendencia hacia una apariencia y un sonido “dark” u “oscuro”. Los estilos de vestimenta dentro de la subcultura toman influencias del death rock, el punk, el estilo andrógino, y hasta el estilo de vestimenta del Renacimiento; sin embargo, los góticos tienen una estética propia, que se centra en el color negro: trajes negros, maquillaje para resaltar palidez en el rostro, peinados que cubran la cara y hasta lápiz labial de color rojo aplicado atropelladamente en los labios. Es importante aclarar, sin embargo, que no todo aquel que se viste de acuerdo al estilo gótico es considerado gótico por los miembros de la subcultura. De la misma manera, no todos los góticos visten de negro ni siguen siempre el estilo.
Un hombre gótica alemánTabla de contenidos [ocultar]
1 Origen y desarrollo
1.1 El gótico después del post-punk
1.2 Los góticos en la actualidad
2 Música gótica
3 Influencias históricas y culturales
3.1 OrÃgenes del término
3.2 Influencias del siglo XX
3.3 Influencia de los medios
4 IdeologÃa gótica
4.1 Elementos religiosos
5 CrÃticas e intolerancia
6 Véase también
6.1 Música
6.2 PelÃculas
6.3 Literatura
6.4 Moda gótica
6.5 Otros
7 Enlaces externos
7.1 Generales
7.2 Eventos
7.3 Revistsa y otros
[editar] Origen y desarrollo
A finales de los ’70, existÃan unas pocas bandas de Post-Punk en el Reino Unido catalogadas como góticas. Sin embargo, no serÃa sino hasta comienzos de los ’80 cuando el Rock gótico se convertirÃa en un subgénero propio, dentro del Post-punk, y que sus seguidores empezarÃan a reconocerse como góticos y a formar un movimiento reconocible. La inauguración del club nocturno “Batcave” en Londres, Soho en julio de 1982 proporcionó un lugar de encuentro para los integrantes del incipiente movimiento. El termino “batcaver” se convertirÃa con el paso del tiempo en Gran Bretaña en un termino para definir a los primeros góticos.
Independientemente de la escena gótica inglesa y casi al mismo tiempo, en EEUU el death rock comenzaba a surgir como un movimiento independiente del Punk estadounidense 1. En los ‘80 y a comienzos de los ‘90, los miembros de la emergente subcultura gótica en Alemania comenzaron a ser llamados “Grufties” (en inglés, "vault creatures" o "tomb creatures"; en español “criaturas de las tumbas”). Estos generalmente representan una fusión de la subcultura gótica y el movimiento New wave, con una influencia del Nuevo romanticismo, formando un incipiente movimiento llamado “dark culture” –o cultura oscura-, formalmente denominado “Darkwave”.
[editar] El gótico después del post-punk
Después de la desaparición del Post punk, el gótico continuó evolucionando tanto musicalmente como estéticamente. Esto ocasionó el surgimiento de varios estilos, variantes dentro del género gótico. Las diferentes escenas regionales contribuyeron a esta diversificación. Por los ’90, la estética Victoriana tuvo una renovada popularidad en la escena gótica, utilizando el neogótico de mediados del Siglo XIX y los aspectos más morbosos de la cultura victoriana.
[editar] Los góticos en la actualidad
Una chica góticaEn los ‘90, el término “gótico” y las fronteras de la subcultura gótica se volvieron más borrosas. Nuevas subculturas de jóvenes, o tribus urbanas, emergieron o se hicieron más populares, algunas siendo relacionadas con el movimiento gótico por la sociedad y los medios. Esta relación se debió principalmente a similitudes en la apariencia y la estética de las tribus urbanas, mas que por los géneros musicales de las bandas asociadas a los diferentes grupos urbanos. A medida que pasó el tiempo, el uso del término gótico se fue extendiendo aun más en el habla popular, llegando a ser utilizado para definir grupos que no se asemejaban ni en los gustos musicales ni en la estética a la cultura gótica original.
Esto dio origen a una jerga gótica que algunos góticos utilizan para etiquetar a diferentes grupos –o a sus miembros- asociados, aun vagamente, al movimiento gótico. Estos incluyen “Mallgoths” o “Neo-góticos” en los EEUU, “Darks” en Latinoamérica e Italia, “gogans” en Australia o “Spooky Kids”, “Moshers” o “Mini-moshers” en Gran Bretaña. Otros términos más positivos como “mini-goths” (pequeños góticos) o “baby bats” (bebes vampiros) son a veces usados por los góticos angloparlantes más grandes para describir a las nuevas generaciones de jóvenes góticos que muestran un potencial para crecer dentro del grupo.
La relación de estos grupos jóvenes con los góticos más viejos, varÃa. Algunos, en primer lugar, se ofenden de ser llamados góticos; mientras que otros prefieren unirse a la subcultura existente en sus propios términos. Sin embargo, otros simplemente prefieren ignorar su existencia, y deciden apropiarse del término gótico para ellos mismos, redefiniendo la idea de gótico según su propia imagen. Aun dentro de la misma tribu urbana, existen diferentes movimientos que hacen más difÃcil precisar la frontera de lo gótico.
[editar] Música gótica
Las bandas que comenzaron el movimiento del Rock gótico y el deathrock eran unas pocas en cuanto a número: Bauhaus, Siouxsie & the Banshees, The Cure, Southern Death Cult, Sex Gang Children, 45 Grave, UK Decay, The Virgin Prunes, Alien Sex Fiend y Christian Death. Joy Division, Dead Can Dance y Killing Joke también han sido relacionadas con este inicio del género, pero su pertenencia o su influencia al mismo es discutida.
A mediados de los años 80, las bandas empezaron a multiplicarse y a hacerse más populares, entre estos nuevos grupos se cuentan The Sisters of Mercy, The Mission UK, Xmal Deutschland, The Bolshoi y Fields of the Nephilim. Los años ’90 vieron un crecimiento aun más grande de las bandas de los ’80 y el surgimiento de nuevas. Factory Records, 4AD Records y Beggars Banquet Records lanzaron mucha de esta música en Europa, mientras que Cleopatra Records entre otros hicieron lo propio en EEUU, donde la subcultura gótica creció especialmente en Nueva York, Los Angeles y Orange County, California, con muchos clubs nocturnos presentando noches “góticas/industriales”. La popularidad de las bandas del sello 4AD resultó en la creación de un sello similar en EEUU: Projekt Records. Esto produjo lo que coloquialmente se conoce como “Ethereal Wave” un subgénero de la Darkwave.
A mediados de los ’90, los estilos de música que se escuchaban en los lugares a donde concurrÃan los góticos variaba desde el Rock gótico, el death rock, la música industrial, EBM, ambient, música experimental, Synthpop, shoegazing, punk rock, el rock glam de los ’70 (no confundir con la posterior música glam), Indie rock y hasta la música dance de los ’80. Esta variedad fue resultado de la necesidad de maximizar la asistencia de todos fuera de la escena de música alternativa, particularmente en los pueblos pequeños, y debido a los gustos eclécticos de los miembros de la subcultura; pero también señaló nuevos cambios en la actitud.
El otro desarrollo significativo de los ‘90s fue la popularidad de las bandas de electrónica bailable como VNV Nation, Apoptygma Berzerk y Covenant en la escena gótica. La aparición de lo que ha sido llamado la música y el estilo Cybergoth (que tiene mucho en común con el techno/synthpop y el EBM), causó duras divisiones entre sus fans y los que estaban firmamente sujetados al modelo mas guitarrero del rock gótico. Bandas con un sonido propio de la darkwave o aquellas como The Crüxshadows, las cuales combinan sonido electrónico y rock gótico, atrajo a ambos lados, hasta cierto punto.
Los años más recientes han visto un resurgir en el sonido del punk positivo (“positive punk”) y el death rock; en reacción al sonido EBM, el futurepop y el synthpop, el cual habÃan seguido muchas bandas góticas. Bandas con un sonido gótico más antiguo como Cinema Strange, Bloody Dead and Sexy, Black Ice y Antiworld se están tornando muy popular. Nights like Ghoul School y Release The Bats promovieron fuertemente el death rock, y el Drop Dead Festival generó muchos fans en todo el mundo.
Hoy en dÃa, la escena musical gótica creció principalmente en la zona de Europa occidental, especialmente Alemania, con grandes festivales como Wave Gotik Treffen, Mera Luna y otros atrayendo decenas de miles de fans.
[editar] Influencias históricas y culturales
[editar] OrÃgenes del término
Los godos fueron una tribu del este de Alemania que tuvo un importante papel en la caÃda del imperio romano de occidente. En algunos cÃrculos, el nombre “godo” se convirtió posteriormente en un término peyorativo: sinónimo de “bárbaro”; además contribuyó a su mala fama la idea de tribus godas paganas. Durante el perÃodo del renacimiento en Europa, la arquitectura medieval fue llamada arquitectura gótica y se la consideró poco popular y pasada de moda en comparación con las lÃneas modernas de la arquitectura clásica.
Una chica góticaSin embargo, a fines del siglo XVIII en el Reino Unido, la nostalgia por el perÃodo medieval llevó a la gente a fascinarse con las ruinas góticas medievales. Esta atracción estaba combinada a menudo con un interés en los romances medievales, la religión romana católica y lo sobrenatural. Los entusiastas del neogótico en el Reino Unido fueron conducidos por Horace Walpole, y a algunas veces apodados “góticos”, el primer uso positivo del término en la historia moderna.
La novela gótica de fines del siglo XVIII, un género fundado por Horace Walpole en 1764 con la publicación de El castillo de Otranto, fue responsable de las connotaciones más modernas del término gótico. Desde ese momento, el término pasarÃa a estar más relacionado con lo sobrenatural, el horror, la morbosidad y la oscuridad. La literatura se caracterizó por la pasionalidad con la que fue escrita y además su suntuosidad temática, como la de Lord Byron, uno de los principales representantes de este género asà como William Blake y Percy Shelley, personajes relacionados con el Romanticismo. La novela gótica estableció mucha de la iconografÃa de la literatura y el cine de horror posteriores, como la aparición de cementerios, castillos o iglesias en ruinas, fantasmas, vampiros, pesadillas, familias maldecidas, seres enterrados vivos y tramas melodramáticas. Otro elemento notable fue la figura del villano gótico, que se convertirÃa en el héroe Byrónico. El villano gótico más famoso es el vampiro, y su arquetipo es Drácula, descripto originalmente en la novela homónima de Bram Stoker, y que luego se harÃa famoso gracias a la influencia de las pelÃculas de terror.
El poderoso imaginario de las pelÃculas de terror comienza con el expresionismo alemán en la década del ‘20, luego sigue con los filmes de los estudios Universal en los años 30, los films de terror de clase B como Plan 9 From Outer Space y luego con las pelÃculas de terror de los estudios Hammer. Durante los años 60, series de televisión como La Familia Addams y Los Munsters usaron estos estereotipos para hacer comedias.
El color negro que suelen usar, que simboliza la muerte a la sociedad en la que vivimos, tiene un precedente en una manifestación obrera sucedida en Francia en 1908 donde la juventud obrera se manifestó contra las polÃticas gubernamentales, vistiendo de negro y maquillando su cara de blanco, diciendo que la sociedad los habÃa matado. Probablemente el color negro usado estaba asociado al anarquismo[cita requerida].
[editar] Influencias del siglo XX
La influencia de la novela gótica en los góticos puede ser vista en numerosos ejémplos de la música y la poesÃa de la subcultura; sin embargo, esta influencia es tomada a veces como secundaria, destacándose en cambio el imaginario de los filmes de horror y la televisión. El héroe Byrónico, en particular, es un precursor clave de la actual imagen del varón gótico, mientras que los primeros góticos fueron atraidos particularmente por la imagen arquetÃpica de Drácula de Bela Lugosi. Principalmente tomaron de su imagen el aspecto de un ser con una especie de aura peligrosa, pero también elegante, mÃstico y misterioso. Alguna gente hasta afirma que el primer single de la banda Bauhaus, “Bela Lugosi’s Dead” (lanzado en agosto de 1979) concuerda con el comienzo de la subcultura gótica, aunque muchos movimientos artÃsticos previos también influyeron en el estilo y la moda gótica. Algunos miembros de Bauhaus eran hasta estudiantes de arte y/o activos artistas. Otro ejemplo temprano de éstilo gótico es Siouxsie Sioux, del grupo gótico Siouxsie and the Banshees.
Para las mujeres góticas, el concepto de “Mujer fatal”, que apareció en la literatura romanticista, los filmes noir y en la novela gótica, pasó a ser una imagen significativa. En el cine, el estilo de Mujer fatal adoptado por la actriz de cine mudo Theda Bara ejerció una influencia duradera. Un dato curioso es que su primer nombre (“Theda”) es un anagrama de muerte en inglés (Death). Ella estableció el look de la mujer pálida y fatal en posteriores filmes, lo cual en última instancia influenció a la cultura gótica.
Algunos de los primeros artistas del rock gótico y el death rock adoptaron imágenes de las pelÃculas de horror tradicionales, y utilizaban también las bandas sonoras de esos filmes en busca de inspiración. Sus audiencias respondieron adoptando vestidos y accesorios propios del movimiento. El uso de accesorios comunes en el cine de terror, como volutas de humo, murciélagos de goma y telarañas fue frecuente como decoración en el club gótico “The Batcave”. Tales referencias en su música y en su imagen fueron en un comienzo una parodia, pero a medida que pasaba el tiempo, las bandas y los miembros de la subcultura tomaron sus influencias más en serio. Como resultado, los elementos morbosos, supernaturales y ocultistas se convirtieron en elementos más notables de la subcultura. La relación entre el terror y el movimiento gótico fue resaltada en sus comienzos por el filme The Hunger (1983), una pelÃcula de vampiros protagonizada por el rockero glam David Bowie, Catherine Deneuve y Susan Sarandon. El filme cuenta con la aparición de la banda gótica Bauhaus interpretando “Bela Lugosi’s Dead” en un club nocturno. En 1993, Whitby se convirtió en el emplazamiento de lo que se convirtió en el festival gótico más grande de Gran Bretaña, como resultado de aparecer en el Dracula de Bram Stoker.
A lo largo de la evolución de la contracultura, la literatura gótica fue cobrando gran importancia entre sus miembros. Escritores como Keats, Poe o Baudelaire se convirtieron tan representativos de la subcultura como el vestir todo de negro.
Una influencia más nueva dentro de la escena gótica fue la reformulación del mito del vampiro que hizo Anne Rice. Los personajes de Rice son descriptos luchando con la carga de la eternidad y la soledad, esto sumado a su ambivalente o trágica sexualidad ha atraÃdo a muchos lectores góticos, haciendo a sus obras muy populares en los años 80 y 90. Durante los últimos años se han grabado varias pelÃculas basadas en sus libros, destacándose Entrevista con el vampiro, protagonizada por Brad Pitt, y la más reciente Queen of the Damned. La primera en particular, ayudó a extender aun más el estilo victoriano dentro de la subcultura (Igualmente, la ropa inspirada en ese perÃodo siempre fue una tendecia recurrente dentro del movimiento).
[editar] Influencia de los medios
El estilo gótico en dibujoA medida que la contracultura se iba estableciendo, la conexión entre lo gótico y la ficción de terror se convirtió en casi un cliché; al punto de que muchos góticos aparecÃan como protagonistas en novelas y pelÃculas de terror. Por ejemplo, El cuervo tomaba directamente elements del estilo y la música gótica. Las pelÃculas de Tim Burton, presentan en su gran mayorÃa personajes góticos o inspirados en la cultura, especialmente Beetlejuice – protagonizada por Lydia, una adolescente gótica-, El joven manos de tijera, El extraño mundo de Jack, La leyenda del jinete sin cabeza y El cadáver de la novia. Muchas de estas pelÃculas acercaron al “gran público” a la escena gótica. La serie de libros de Anne Rice “The Vampire Chronicles” y algunos juegos de rol inspirados en la música y la cultura gótica sirvieron para extender el movimiento gótico. También contribuyeron él anime y el cyberpunk, especialmente Matrix y Shadowrun, a aumentar el interés en la contracultura. La influencia del cyberpunk dio como resultado el cybergoth.
[editar] IdeologÃa gótica
Definir una ideologÃa para la subcultura gótica es difÃcil por varios motivos. El primero es que si bien existen patrones, aspectos comunes en casi todos los góticos, cada miembro define su propia concepción de la subcultura, es decir, cada uno define lo que significa ser gótico. Por otra parte, el otro problema se basa en que a menudo la ideologÃa gótica es de naturaleza "apolÃtica". Mientras que el desafÃo a las normas sociales era un "negocio" muy arriesgado en el Siglo XIX, hoy en dÃa es bastante menos radical. AsÃ, la importancia actual de la rebelión de la subcultura gótica es limitada, principalmente porque la cultura gótica ha sido asimilada por el comercio masivo y despojada de su identidad como cultura, pasando a ser un objeto de ventas más del capitalismo occidental. A diferencia del movimiento hippie o el punk, la contracultura no tiene un pronunciado mensaje polÃtico y no llama explÃcitamente al activismo social. El grupo está marcado por un énfasis en el individualismo filosófico, la tolerancia y el gusto por la diversidad, una fuerte relevancia de la creatividad y el arte, una tendencia hacia la intelectualidad, algún tipo de espÃritu de comunidad (al estilo underground), una antipatÃa por el conservadurismo social y una fuerte tendencia hacia el kinismo, aunque estas ideas no son comunes en todos los góticos. La ideologÃa gótica está basada mucho más en la estética y en ciertos gustos culturales generalmente compartidos, que en ideas éticas o polÃticas claramente definidas. Sin embargo, debido a que dentro de esta cultura existe cierto gusto por la filosofÃa de corte disidente, los góticos pueden tener tendencias polÃticas personales que van principalmente desde el anarquismo (o aproximaciones a este), a el liberalismo o el socialismo; pero generalmente no ven esto como una parte fundamental de la identidad del grupo, aunque habrá también a quienes sà les parezca relevante el factor polÃtico por las implicaciones disidentes de su filosofÃa cultural. Pese a todo, una afinidad polÃtica es generalmente vista como una cuestión de conciencia personal, y, al contrario del movimiento punk, hay pocos choques entre ser gótico y tener una tendencia polÃtica.
Para un joven gótico, unirse a la subcultura puede ser extremadamente valioso, especialmente en términos artÃsticos. Sin embargo, puede ser también riesgoso, especialmente para los jóvenes, debido a la conotación negativa que el término “gótico” puede traer. El valor que la gente joven le otorga al movimiento se evidencia en el hecho de que la subcultura aun sigue existiendo, después de que otros movimientos de los años 80 como los “New Romantics” han desaparecido. El libro Goth: Identity, Style and Subculture de Paul Hodkinson que trata sobre como la cultura occidental del individualismo, es utilizada por los góticos y otros grupos urbanos. Muchos de los que se aproximan a este grupo son personas con problemas para adaptarse a las reglas de la sociedad, y, para sus miembros, la subcultura gótica proporciona un importante medio de experimentar un sentimiento de comunidad y de “ser parte de algo”, cosa que no encuentran en la sociedad convencional. Hodkinson muestra como dentro de la subcultura el estatus se gana a través de una participación entusiasta y de la creatividad; por Ej. el formar una banda, tocando música, haciendo ropa, diseñando, creando arte, o escribiendo un fanzine, o actividades de la lÃnea y cultura del hazlo tú mismo. El autor sugiere que la auto-conciencia de la artificialidad de la cultura gótica es una alternativa válida en el mundo post-moderno, comparada con el someterse a las manipulaciones invisibles del consumismo popular y los medios de comunicación.
[editar] Elementos religiosos
El imaginario espiritual, sobrenatural y religioso juega un rol importante en la estética, las canciones y el arte visual gótico; principalmente los elementos estéticos del Cristianismo, que conforman una parte importante de la subcultura.
Los góticos son a menudo estereotipados como satanistas debido a su estilo estrechamente relacionado con lo obscuro y lo sobrenatural. Sin embargo, esto es equivocado. La subcultura gótica contiene una gran diversidad de creencias religiosas y laicas. Muchos góticos buscan liberarse de lo que ellos ven como las limitaciones de los sistemas tradicionales de creencia religiosa, y adoptan el laicismo, o un acercamiento New Age a la espiritualidad. Un gran número de góticos adhiere al ateÃsmo o al agnosticismo. El interés en Wicca, el neopaganismo, el espiritualismo y el ocultismo entre los góticos parece ser mayor que en el resto de la gente. Sin embargo, muchos góticos siguen religiones mundiales como el cristianismo, el judaÃsmo, el Islam, el hinduismo u otras.
[editar] CrÃticas e intolerancia
Al igual que otros estilos de vida alternativos y otras subculturas urbanas, la contracultura gótica ha recibido varias crÃticas. La intolerancia con la subcultura gótica va desde miradas de disgusto a agresiones. La fascinación del grupo con lo macabro ha provocado ocasionalmente en la opinion pública cierta preocupación por el bienestar de los góticos. Los medios ocasionalmente relacionan erróneamente a los góticos con el satanismo, creando un prejuicio de que los góticos son “malvados”. Eventos como la masacre de Columbine, realizada por dos jóvenes incorrectamente relacionados con la subcultura gótica, reforzaron estos prejuicios. Los reportes equivocados acerca de las raÃces de la masacre crearon una serie de prejuicios contra la comunidad gótica en los Estados Unidos; al igual que la masacre de Carmen de Patagones generó una serie de prejuicios contra los góticos y los darks en la Argentina, asà como contra artistas de música industrial como Marilyn Manson.
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