Hablando en términos kantianos, qué es hablar de un noúmeno (o para tal caso, hablar noumenológicamente) y qué es hablar de un fenómeno (o para tal caso, hablar fenomenológicamente)?
Cuál es la diferencia entre ambos conceptos??
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El noúmeno, en la filosofía de Immanuel Kant, es el concepto problemático que se propone para referirse a un objeto no fenoménico, es decir, que no pertenece a una intuición sensible, sino a una intuición intelectual o suprasensible.
El término fenómeno tiene un sentido especial en la filosofía de Kant, al poner en contraposición el concepto de fenómeno con el de noúmeno. Los fenómenos constituyen el mundo tal como lo percibimos, en oposición al mundo tal como existe independientemente de nuestra experiencia que Kant llama «la cosa en sí misma» (Das Ding an sich). Según Kant, el ser humano no puede conocer las cosas-en-sí-mismas, sino solamente las cosas tal como las experimenta. Por lo tanto, la Filosofía se debe ocupar de tratar de comprender el propio proceso de la experiencia.
El concepto condujo a una corriente de la filosofía conocida como Fenomenología. Entre las figuras señeras de ésta figuran Hegel, Husserl, Heidegger y Derrida.
La versión kantiana de los fenómenos se ha considerado también como influyente en el desarrollo de los modelos psicodinámicos en la Psicología así como de las teorías sobre el modo en que interaccionan el cerebro, la mente y el mundo exterior.
Por otra parte, el término también ha sido usado para hablar de las cosas en sí, es decir, la cosa en su existencia pura independientemente de cualquier representación.
Hablar del noúmeno, sería como hablar de algo en sí mismo, delimitado únicamente por su esencia real, tal como ES objetivamente, y hablar del fenómeno, es hablar de una cosa, como yo la entiendo o comprendo, a raíz de mi percepción sensorial y externa....
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