No sé si fracasó ... fijate que los más IMPORTANTES filósofos del siglo 20 lo «usan» a discresión (aunque algunos no lo admitan o declaren) ... Deleuze, Foucault, Heidegger, Derrida ... son todos «husserlianos» ...
Yendo a la pregunta, la «epojhe» es la suspensión de todo juicio (de valor, interpretativo, contextuado, ideológico) respecto del «fenomenismo» del mundo ... es dejar «hablar» al acontecimiento puro ... una especie de pragmatismo psíquico e intuitivo que se torna MUY dificil de transmitir (y de enseñar o demostrar) ... Prueba de eso es que dió lugar a corrientes TAN DISIMILES ENTRE SI como el estructuralismo, el descontructivismo, la analítica y la hermenéutica ...
En la fenomenología de Husserl, el concepto de epojé se redefine de una manera más radical, como un cambio fundamental de actitud no sólo respecto al conocimiento y a las teorías ya existentes, (lo que se aparenta a la suspensión del juicio) sino también frente a la realidad misma, cambio de actitud que Husserl describe con las imágenes de "poner entre paréntesis" (Einklammerung), de «desconexión» (Ausschaltung) de la cotidianeidad. Esta sería un presupuesto del método para llegar a lo que Husserl denomina reducción fenomenológica.
Tal radicalidad permite distinguir a la epoché en sentido husserliano, no sólo de la epojé clásica, sino también de todo otro concepto con el que puedan presentarse analogías, entre los que pueden citarse la duda cartesiana o la abstención de explicaciones metafísicas propugnada por Auguste Comte. Tampoco es para nada la negación de la realidad.
Ese cambio radical frente a la actitud «natural», nos pone en el umbral del conocimiento filosófico. Ferrater Mora explica que en esa «puesta entre paréntesis» no sólo van a quedar encerradas las doctrinas y teorías respecto de la realidad, sino también, la realidad misma: como consecuencia de ello, la realidad no resulta modificada sino «alterada». Sólo esta actitud permitiría alcanzar la conciencia pura o transcendental.
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No sé si fracasó ... fijate que los más IMPORTANTES filósofos del siglo 20 lo «usan» a discresión (aunque algunos no lo admitan o declaren) ... Deleuze, Foucault, Heidegger, Derrida ... son todos «husserlianos» ...
Yendo a la pregunta, la «epojhe» es la suspensión de todo juicio (de valor, interpretativo, contextuado, ideológico) respecto del «fenomenismo» del mundo ... es dejar «hablar» al acontecimiento puro ... una especie de pragmatismo psíquico e intuitivo que se torna MUY dificil de transmitir (y de enseñar o demostrar) ... Prueba de eso es que dió lugar a corrientes TAN DISIMILES ENTRE SI como el estructuralismo, el descontructivismo, la analítica y la hermenéutica ...
Fijate esto, es APENAS una puntita de ese iceberg: http://www.cienciared.com.ar/ra/usr/10/291/husserl...
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En la fenomenología de Husserl, el concepto de epojé se redefine de una manera más radical, como un cambio fundamental de actitud no sólo respecto al conocimiento y a las teorías ya existentes, (lo que se aparenta a la suspensión del juicio) sino también frente a la realidad misma, cambio de actitud que Husserl describe con las imágenes de "poner entre paréntesis" (Einklammerung), de «desconexión» (Ausschaltung) de la cotidianeidad. Esta sería un presupuesto del método para llegar a lo que Husserl denomina reducción fenomenológica.
Tal radicalidad permite distinguir a la epoché en sentido husserliano, no sólo de la epojé clásica, sino también de todo otro concepto con el que puedan presentarse analogías, entre los que pueden citarse la duda cartesiana o la abstención de explicaciones metafísicas propugnada por Auguste Comte. Tampoco es para nada la negación de la realidad.
Ese cambio radical frente a la actitud «natural», nos pone en el umbral del conocimiento filosófico. Ferrater Mora explica que en esa «puesta entre paréntesis» no sólo van a quedar encerradas las doctrinas y teorías respecto de la realidad, sino también, la realidad misma: como consecuencia de ello, la realidad no resulta modificada sino «alterada». Sólo esta actitud permitiría alcanzar la conciencia pura o transcendental.